Bahaya memandai mandai dalam urusan agama

Bahaya sebenarnya memandai-mandai dalam perkara agama yang melibatkan hukum hakam.

Sebab RasuluLlah sendiri telah bersabda yang bererti :

Dari AbduLLah ibn Amr radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :

Allah subhanahu wa ta’ala tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka, dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu, dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ramailah sekarang ini yang berlagak seperti mujtahid. Bila berkata terus keluarkan hadith (itupun belum tentu ia menguasai bahasa Arab untuk tahu tentang hadith). Asal ada isu terus keluarkan hukum dari hadith.

Bolehkah jadi ulamak dengan hafal dan baca 10, 100 hadith sahaja?

Salah seorang ulama yang sezaman dengan Imam Ahmad pernah ditanya orang :

"Jika seseorang sudah dapat menghafal seratus ribu hadith, dapatkah ia dikatakan sebagai faqih...? "Tidak...!", jawabnya. "Dua ratus ribu hadith..?" "Tidak..!.. katanya. "Tiga ratus ribu hadith..?" "Tidak..! Jawabnya. "Empat ratus ribu hadith..? "Juga tidak..!, tetapi begini (iaitu lima ratus ribu) katanya sambil mengisyaratkan dengan sebelah telapak tangannya.

Banyaknya perlu dihafaz hadith. 500,000 hadith dihafaz baru dikatakan sebagai faqeh. Itupun ulamak amat berhati-hati apabila mengeluarkan hukum walaupun sudah hebat dalam ilmunya. Contohnya :

Imam Malik pernah berkata :

Jika seseorang diminta untuk berfatwa, sebelum memberikan jawapan ia wajib meletakkan dirinya antara Syurga dan Neraka, serta memikirkan nasibnya di Akhirat nanti, kemudian baru boleh ia memberikan jawapan (mengeluarkan fatwanya)".

Ibn al Qasim berkata :

"Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : "Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti".

Ibn Abi Layla pernah berkata :

"Saya menemui seramai seratus dua puluh orang Ansar dari sahabat Rasul sallaLLahu 'alaihi wasallam, jika seorang di antara mereka diajukan pertanyaan (diminta berfatwa), ia akan mengalihkannya kepada yang kedua, dan orang yang kedua akan mengalihkannya kepada orang ketiga dan seterusnya. Sehingga pertanyaan tadi kembali kepada orang yang pertama. Jika salah seorang daripada mereka diminta untuk berfatwa atau ditanya tentang sesuatu masalah, ia akan memohon sahabat yang lain menjawabnya.

Prof Dr Yusuf al Qardhawi, Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub, Fatwa & Antara Ketelitian & Kecerobohan, 1996, Thinker's Library, Selangor.

Hebat betul ulamak dan para sahabat zaman dahulu, mereka amat warak (berhati-hati) sebab takut untuk mengeluarkan hukum. Takut berdusta atas ALlah dan RasulNya. Ini halal dan ini haram hak siapa untuk berkata? Sedangkan ALlah sendiri mengingatkan kita dalam firmanNya :

"Dan jangan kamu berani mengatakan terhadap apa yang dikatakan oleh lidah-lidah kamu dengan dusta; bahwa ini halal dan ini haram, supaya kamu berbuat dusta atas (nama) Allah, sesungguhnya orang-orang yang berani berbuat dusta atas (nama) Allah tidak akan dapat bahagia." (an-Nahl: 116)

Berbalik pada persoalan mengenai kalam Imam Syafie yang selalu digunakan oleh golongan tertentu untuk membenarkan tindakannya. Sebenarnya kalam Imam Syafie ini perlu difahami melalui ulamak yang mengikut mazhab syafie juga. Sebab mereka lebih arif dan mendalami apa pengertian sebenar kalam Imam Syafie yang dimaksudkan.

Imam Syafie ada menyatakan :

Apabila hadith itu sahih maka itulah mazhabku

Penjelasan :

Apa yang telah diucapkan oleh Imam Asy Syafie bahawa bila hadith itu sahih maka itulah mazhabnya. Ini bukan bererti bahawa kalau melihat suatu hadith sahih seseorang itu boleh menyatakan bahawa itu adalah mazhab syafie dan boleh diamalkan menurut zahirnya.

Apa yang tersebut di atas hanya ditujukan bagi orang yang sudah mencapai darjat ijtihad dalam mazhab Syafie sebagaimana telah kami terangkan sifat-sifatnya atau yang mendekati sifat tersebut.

Adapun syaratnya ialah ia harus mempunyai sangkaan yang kuat bahawa Imam Syafie rahimahuLLah belum pernah menemukan hadith tersebut atau tidak mengetahui kalau hadith itu sahih.

Untuk mengetahui hal ini, ia harus menelaah semua kitab Imam Asy Syafie dan kitab-kitab para ulama pengikutnya. Sudah tentu syarat ini sangat sulit dan jarang dapat dipenuhi. Adapun diisyaratkan demikian kerena Imam Syafie RahimahuLLah sendiri sering meninggalkan (tidak mengamalkan) hadith-hadith yang telah dilihat dan diketahuinya dan menurut pendapatnya bahawa hadith tersebut cacat dalam riwayatnya. atau maknanya sudah dinasakh, ditakhsis, ditakwil atau sebab lainnya.

Al Majmu' Syarah Al Muhazzab, Jilid I, hlm 64.

Sekarang sudah jelas bukan? Perkataan Imam Syafie itu ditujukan untuk individu yang mencapai taraf mujtahid. Hendak jadi mujtahid bukan calang-calang orang boleh memiliki taraf ini. Perlu mengikut disiplinnya. Sebagaimana nak jadi seorang doktor bedah, perlu ada mengikuti kursus-kursusnya, kena tahu tentang biologi, atonomi dalam badan, perkara yang berkaitan dengan saraf. Bolehkah siapa sahaja mengklaim dirinya sebagai doktor bedah? Dan kemudian terus melakukan pembedahan ke atas pesakit? Apa akan terjadi pada pesakit tersebut? Contohnya : pesakit A perlu dibedah pada tulang belakang, tetapi 'doktor bedah palsu' ini membedah pesakit dan mengeluarkan jantungnya. Jawabnya - tamatlah riwayat pesakit itu atas kejahilan 'doktor bedah palsu' terbabit. Kerosakan demi kerosakanlah yang dibawanya.

Itu baru contoh doktor bedah. Bagaimana pula perihal hukum hakam agama yang diserahkan kepada bukan ahlinya? Jawapannya sudah ada diberikan di dalam hadith di atas pada permulaan bicara.

 

Ditulis oleh : IbnuNafis

Meninggalkan perintah Fasiq dan Munafiq

Seorang wanita datang kepada Hasan al-Basri ra seraya berkata, “Sesungguhnya aku punya anak gadis yang telah meninggal. Aku ingin agar bermimpi berjumpa dengannya. Ajarkan aku sesuatu padaku agar aku dapat bermimpi berjumpa dengannya.” Kemudian Hasan mengajarinya sesuatu. Maka wanita itu lalu bermimpi melihat anak gadisnya memakai pakaian aspal. Di lehernya ada rantai membelenggu. Serta kakinya pun diikat. Kemudian dengan rasa sedih dia menceritakan hal itu kepada Hasan. Setelah selang beberapa lama, Hasan bermimpi bertemu gadis itu di Syurga.

Di kepalanya memakai mahkota. Gadis itu bertanya, “Wahai Hasan, akulah anak gadis wanita yang datang kepadamu, dan mengatakan demikian..Apakah engkau tidak mengenaliku?” Lalu Hasan berkata, “Apa yang menyebabkanmu berubah seperti apa yang aku lihat ini?” Gadis itu berkata, “Ada seorang lelaki melalui kami. Dia membaca selawat kepada Nabi SAW sekali. Sedang dalam kubur ada lima ratus lima puluh orang sedang diseksa.

Kemudian ada suara berkata, “Wahai angkatlah mereka seksaan berkat selawat lelaki itu!” Berkat selawat kepada Nabi SAW sekali saja, mereka diampuni. Maka bagaimana dengan seseorang yang membaca selawat sejak lima puluh tahun, apakah tidak mendapatkan syafaar Nabi di hari Kiamat?”

Firman Allah:

Ertinya: “Orang-orang munafik lelaki dan orang-orang munafik perempuan, sesetengahnya serupa dengan yang lain. Mereka menyuruh yang mungkar dan melarang memperbuat yang makhruf, mereka menggenggam tangannya (bakhil). Mereka melupakan Allah dan Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu ialah orang-orang yang fasik. Allah telah menjanjikan Neraka Jahanam untuk orang-orang munafik lelaki dan orang-orang munafik perempuan dan orang-orang kafir serta kekal di dalamnya. Itu cukup (untuk balasannya), Allah mengutuki mereka, dan untuk mereka seksaan yang abadi.”

Maka Rasulullah segera bertanya lagi, “Mengapa engkau tidak menceritakan penduduk pintu ketujuh?” Lalu Jibril menjawab, “Wahai Muhammad, janganlah engkau bertanya kepadaku tentang itu.” “Ceritakanlah kepadaku.” desak Nabi. Kemudian Jibril berkata: “Di situlah tempat orang-orang sombong dari umatmu yang mati sebelum bertaubat.”



Kredit: Khilafah

Haram mengkhianati sesama Islam

Hadith:

Daripada Abu Hurairah katanya, sabda Rasulullah SAW, ”Seorang Muslim adalah saudara kepada muslim yang lain, dia tidak harus mengkhianatinya, mendustakan atau mendustainya, tidak juga membiarkannya (tanpa menolong atau melindunginya). Menjadi kewajipan antara orang Islam menjaga kehormatan, harta dan darahnya. Taqwa adalah di sini (sambil mengisyaratkan kedadanya). Sudah cukup seseorang itu untuk dianggap jahat sekiranya dia menghina saudaranya sesama Islam.” [Riwayat: at-Tirmizi, katanya hadis hasan]

Huraian Hadith:

1. Haram bagi orang Islam mengkhianati dan mendustakan orang Islam yang lain.

2. Menjadi kewajipan orang Islam untuk memelihara dan menjaga maruah dan harta benda orang Islam yang lain.

3. Haram menumpahkan darah Islam sesama.

4. Menghina seorang muslim adalah dosa besar kerana muslim ada penghormatannya di sisi Allah SWT.

5. Taqwa bukan perbuatan yang boleh dilihat atau perkataan yang boleh didengar, taqwa adalah sifat yang tersemat dihati sanubari, jika suatu perbuatan atau perkataan didorong oleh sifat itu maka perbuatan dan perkataan itu adalah dalil taqwa yang tersemat dalam hati, tetapi kadang-kadang perbuatan atau perkataan itu didorong oleh faktor luaran seperti riya’ dan ‘ujub.
   
   
   Sumber: JAKIM

Jangan Pandang Rendah Kepada Yang Tidak Bertudung

Cara kita berfikir menentukan cara kita approach orang dalam Dakwah.

Alhamdulillah, saya pernah jumpa dengan beberapa Muslimah yang tidak bertudung yang mengajar saya satu pengajaran yang amat berharga. Mereka tidak bertudung tetapi dahagakan Islam dan ingin menyumbang bakti untuk agama. Dahulu, saya fikir kalau perempuan tidak pakai tudung maka imannya kurang. Tetapi, siapa saya untuk bawa kayu ukur dan ukur panjang pendek keimanan seseorang? Tahap keimanan diri sendiri pun tak tahu! Saya silap.

Tetapi saya sedar akan kesilapan ini bukanlah di Malaysia, tetapi di Kanada. Saya aktif dengan Muslim Students Association (MSA) di universiti saya di negara bukan Muslim itu. Dalam kelab itu, ada seorang Muslimah tidak bertudung yang memegang jawatan sebagai setiausaha kelab. Wallahi, dia adalah antara AJK yang paling efficient dalam menjalankan tugasnya. Segala tasks yang diberikan siap dalam masa yang ditetapkan. Dia seringkali membuahkan pandangan-pandangan yang bernas dalam mesyuarat kelab. Walaupun ada bisikan-bisikan hanyir daripada belakang tabir yang mengatakan bahawa dia tidak patut memegang jawatan dalam satu kelab Muslim kerana tidak bertudung, dia kental dan terus melakukan kerjanya dengan baik. Kami yang lain memberikannya sokongan dan dorongan untuk terus kuat dan amanah dengan jawatan yang diberikan.

Setiap tahun MSA akan menganjurkan Islam Awareness Week (IAW) iaitu minggu di mana kami akan raise awareness tentang Islam berdasarkan tema yang kami putuskan untuk tahun itu. Saban tahun, apabila kami meminta pertolongan ahli-ahli kelab untuk membantu menjayakan program ini, ada-ada sahaja Muslimah yang tidak bertudung yang datang membantu. Kami tidak bayar mereka. Mereka dengan sukarelanya datang membantu.

Apabila MSA mengadakan kelas-kelas agama, dalam kalangan audience kadang-kadang nampak beberapa Muslimah yang tidak bertudung yang datang untuk menimba ilmu.

What does this tell you?

Seperti yang saya katakan sebelum ini, saya tidak sama sekali menyokong perbuatan tidak bertudung. Menutup aurat itu wajib. Full stop. Setiap orang bertanggungjawab atas segala perbuatannya.

Mengapa saya underline perkataan “perbuatan”? Kerana approach kita ialah hate the sins, not the sinners.

Pada pandangan saya, saya rasa mereka rela menonjolkan diri kerana environment yang dibina ialah environment yang (secara amnya) tidak prejudis. Environment di mana mereka yang tidak bertudung tidak rasa dirinya disisih. Mereka bukan menonjolkan diri kerana ‘redha’ ataupun ‘bangga’ dengan tidak bertudung. Percayalah, ramai antara mereka yang malu kerana tidak bertudung.

Jadi, mengapa mereka tidak bertudung? Saya tidak tahu. Saya tidak tahu apa yang berlaku dalam hidup mereka yang menyebabkan mereka memilih untuk tidak bertudung. Mungkin dia pernah lalui pengalaman pahit dengan bertudung. Mungkin ayahnya menghalangnya untuk bertudung. Mungkin dia tidak pernah dididik untuk bertudung. Mungkin dia kurang yakin dengan identiti Islamnya. Mungkin, mungkin, mungkin, mungkin…

Ada banyak lagi sebab-sebab lain selain “Oh, dia seorang perempuan yang tidak baik!”

Jihad al-Nafs (perjuangan melawan diri) dalam diri seseorang tidak kita ketahui. Jadi, kalau tidak tahu, jangan buat-buat tahu.

Jangan diukur iman seseorang dengan sehelai kain. Saya dahulu begitu. Saya terlalu fokus kepada apa yang ada (atau tiada) atas kepalanya sehinggakan saya terlepas pandang akan potensi dirinya untuk kebaikan. Kenapa saya define dirinya dengan dosanya sedangkan tiada seorang manusia pun yang terlepas daripada dosa? Adilkah saya? Tidak. Saya sepatutnya fokus kepada potensi dirinya untuk kebaikan.

Boleh jadi, dia akan memberi sumbangan besar kepada Islam yang saya tidak mampu berikan. Allahua’lam.

Kepada yang tidak bertudung, saya doakan semoga Allah kurniakan kepada saudari semua kekuatan untuk menutup aurat dengan sempurna. Saya doakan semoga Allah kuatkan keyakinan saudari semua dalam Islam dan semua yang diajar dalam Islam. Saya doakan semoga Allah kurniakan saudari semua social support yang kuat dan sihat yang boleh membantu saudari-saudari dalam perjuangan hidup untuk melawan nafsu dan syaitan. Ameen.

Jadi, jangan pandang rendah kepada yang tidak bertudung. Mungkin, dia tinggi di sisi Allah.

[Sumber: myibrah]

Kajian dan perbincangan Kitab mengenai Tahaluf Siyasi

Bercakap biar berakhlak sekali pun dengan musuh

FIRMAN ALLAH SWT SURAH AL-ISRAK AYAT 53 YANG BERMAKSUD ,” dan Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada hamba-hambaKu (yang beriman), supaya mereka berkata Dengan kata-kata Yang amat baik (kepada orang-orang Yang menentang kebenaran); Sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan Yang menentang); Sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh Yang amat nyata bagi manusia.

Penjelasan :

Berdasarkan ayat 53 surah israk tadi,Allah menghendaki supaya kita orang beriman supaya menggunakan perkataan yang baik dan lemah lembut ketika berhubung dengan orang lain.Dalam hal ini maka peraturan berhubung dengan orang lain perlulah diamalkan setiap muslim , samada ia berhubung dengan sesama muslim ataupun orang yang bukan muslim .termasuk musuh sekalipun.

Umumnya telah mengetahui bahawa bercakap kasar dan menyinggung perasaan orang lain boleh menimbulkan permusuhan dan perseteruan dengan sesama manusia .Oleh itu kita dapati banyak pemusuhan dan perseteruan itu berpunca dari kata –kata kasar yang kurang enak didengar yang didengar oleh seseorang .Bukan setakat permusuhan malahan kadang –kadang membawa kepada dendam .

Seringkali terjadinya pertumpahan darah berpunca dari dendam menuntut pembalasan . Bertambah buruk apabila api permusuhan itu ditiup syaitan .

Oleh hal yang demikian maka hendaklah berwaspada dan menjaga diri masing dari bersikap demikian.

Jika kita teliti dengan masalah yang sering berlaku dalam keluarga dan masyarakat , kita dapati dalam banyak keadaan ianya berpunca dari percakapan buruk dan kesat yang dilafazkan oleh seseorang tanpa berfikir secara rasional bahawa perkataan yang keluarkan itu membuatkan orang lain marah kerpadanya .

Malangnya sedikit benar orang memikirkan bahawa dengan menggunakan perkataan yang baik akan membuahkan persaudaraan yang rapat dan orang kasih kepada kita.Dngan mulut yang manis ia dapat menawan dan menarik orang lain , dengan yang demikian natijahnya akan mendapat ramai kawan .

Sebenarnya kawan yang ramai boleh mendatangkan kebaikan kepada seseorang , kerana dengan rakan yang ramai maka mudahlah ia mendapat pertolongan jika ia berhajat kepada pertolongan .

Kita hendak berkata – kata dengan baik , jangan menengking dan memaki hamun, perbuatan itu adalah sifat mazmumah yang dilarang dalam islam,sebalik kita diperintahkan supaya mengelurkan kata –kata yang lemah lembut dan sedap orang mendengarnya sebagai menghormati orang lain .

Firman Allah dalam surahLoqman ayat 19 yang bermaksud :

"Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai".

Allah juga memerintah kepada Rasulullah SAW apabila berhubung dengan orang lain hendaklah dengan lemah lembut sebagaimana Nabi Musa dan Harun diperintahkan berdakwah kepada Firaun denga kata – kata lemah lembut , firman Allah SWT dalam surah Taha ayat 43-44 yang bermaksud :

“43. "Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas Dalam kekufurannya.

44. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".

Berktalah dengan baik dan lemah lembut ia boleh menarik orang lain kepada apa yang kita ucapkan , andainya kita bercakap kasar membuatkan orang akan menjauhkan diri dari kta kerana mereka benci dengan sikap yang demikian , firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 159 yang bermaksud :

maka Dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu Wahai Muhammad), Engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan Yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah Dengan mereka Dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila Engkau telah berazam (Sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang bertawakal kepadaNya.

Kesimpulan .

Islam menunjukkan akhlak –akhlak yang baik kita bersemuka dengan orang lain,dengan cara kita bercakap dengan lemah lembut dan sopan .Dan melarang dari bercakap kasar dan kesat yang boleh menyinggung perasaan orang yang mendengarnya ,lakukan ia kepada sesiap sahaja hatta kepada musuh sekalipun.

Adab yang yang disarankan ini adalah sangat baik demi menjaga nama baik kita dan menjaga hati kawan kita supaya tidak sakit hati dengan hal demikian menambahkan lagi ukhwah kita sesama muslim dan muhibbah dengan bukan Islam .

[Sumber: Sautulhaq.blogspot.com[

TAK NAK BUTA QURAN

 "TAK NAK BUTA QURAN"

DAPATKAN QURAN TERJEMAHAN PER KATA
RASM UTHMANI + ASBABUN NUZUL + TAFSIR BAHASA MALAYSIA

"Betapa nikmat membaca al-Qur'an kalau faham kata per kata dari setiap ayat seperti orang Arab ..."

Tashih KDN

HARGA RM 110

[Termasuk penghantaran]

 maksud di bawah setiap ayat al-Qur'an mempermudah kita memahami erti dan isi al-Qur'an

Boleh di dapati secara online di:

http://www.tafsirperkata.com/index.php?ref=amriwahab

atau hubungi saya di:

e-Shoppe d'el Amri

MALAYSIA

TEL: 012-2441105

E mail : amri.shoppe@gmail.com

 

Cara mengurus uri bayi

URI BAYI

Soalan 1

Salam

Oleh kerana saya bakal menjadi ayah :clap, buleh tak tuan2 sheikh menjawab persoalan ini.

Uri bayi itu bagaimana untuk menguruskannya, adakah amalan dari sunnah atau dari hukum fekah yang perlu saya patuhi. Ada yang saya dengar macam2, tak buleh bercakap masa menanamnya, tak boleh pandang sekelilinglah. Harap boleh bantu saya yer...

Jazakallah

Salam

Tahniah ke atas rezeki yang Allah kurniaan kepada saudara. Kami di al-ahkam mendoakan agar saudara keluarga sentiasa berada di dalam bahagia dan tenang. Insya Allah..

--------

Amalan sekitar uri itu tidak ada perbahasan langsung dalam kitab2 sunnah. Ia adalah adat Melayu sahaja yg tiada sandaran dari asSunnah.Uri adalah najis dan hendaklah di tanam sebaik sahaja diserahkan oleh bidan tanpa melakukan sebarang amalan sampingan kerana tidak ada keterangan dari alQur'an maupun asSunnah menyuruh berbuat demikian. WA.

(Sumber)

Soalan 2

Assalamualaikum,
Saya memerlukan makluman berkenaan uri bayi. Bagaimana kaedah ataupun cara-cara penanamannya? Terima kasih.

Jawapan

Waalaikumussalam.
Panel mohon maaf diatas kelewatan menjawab permasaalahan anda. Tidak ada kaedah atau cara penanaman uri bayi yang ditetapkan dalam Islam. Ia hanya sebagai adat bagi menjaga uri tersebut yang dilahirkan bersama-sama bayi. Maka dinasihatkan agar uri tersebut hanya ditanam dimana-mana sahaja asal ia tidak dapat dikesan oleh binatang dikhuatiri kalau dimakan atau dimusnahkannya. Wallahuaklam.

(Sumber: JAKIM)

Mengkafir dan menyesatkan orang lain

Suka mengkafir dan menyesatkan orang lain bukan akhlak muslim. Ahlus Sunnah wal Jama'ah berpegang kepada asas tidak mengkafirkan individu muslim yang lain melainkan terdapat bukti yang yakin tanpa syak dan tidak keuzuran lagi yang boleh diberikan kepadanya.

Sabda Nabi s.a.w: "Sesiapa yang memanggil orang lain dengan 'kafir' atau 'musuh Allah' sedang dia tidak begitu, maka tuduhan itu kembali kepadanya (penuduh)". (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sikap suka menuduh orang lain kafir atau sesat sewenang-wenangnya merupakan penyakit jiwa yang terpendam dalam dada si penuduh yang berpunca dari keegoan, sikap pantang berbeza pendapat, suka monopoli kuasa dan suka menyalahgunakan agama.

 

Perkara perkara yang sudah tidak ada pada Umat Islam pada zaman ini

 

• Hilangnya kasih sayang dan keadilan dari pemimpin dan pemerintah

• Hilang nya sifat berani, sifat zuhud, nasihat nasihat dan kasih sayang daripada para alim ulama.

• Hilangnya perasaan malu dari kaum wanita.

• Hilangnya sifat sabar daripada fakir miskin

• Hilangnya sifat pemurah dari orang kaya. kalau pemurah pun ada udang di sebalik batu.

• Hilangnya sifat tawadhuk dari ulama, pemimpin dan orang orang atasan.

• Hilangnya Ilmu dari pada ahli ibadah

• Hilangnya sifat lemah lembut dan kebijaksanaan daripada pendakwah dan para pejuang Islam.

• Hilangnya rasa khusyuk daripada orang yang bersembahyang.

• Hilangnya sifat amanah daripada orang yang di beri tanggung jawab.

• Hilangnya akhlak dan budi pekerti mulia dari ulama, pemimpin dan orang biasa.

• Hilangnya ukhwah dan kasih sayang di antara sesama Islam

• Hilangnya rasa takut dengan dosa dan Tuhan

• Hilangnya tamaddun Islam

• Hilangnya undang undang dan perlembagaan Islam

Menolong Orang Zalim dan Yang Dizalimi

Hadith:

Daripada Anas RA katanya, Rasulullah SAW bersabda, “Tolonglah saudara kamu yang zalim atau yang dizalimi”, berkata seorang lelaki, “Wahai Rasulullah, aku akan menolongnya jika ia dizalimi, bagaimana pula aku akan menolongnya jika dia seorang yang zalim?” jawab baginda, “Engkau boleh menahannya daripada melakukan kezaliman, maka yang demikian bererti engkau menolongnya”.

Huraian Hadith:

1. Orang Islam wajib menolong saudaranya yang dizalimi.

2. Orang Islam wajib menahan dan mencegah saudara seagamanya daripada melakukan kezaliman. Inilah yang dimaksudkan dengan menolong saudara yang zalim, kerana dengan menghalangnya daripada kezaliman bererti kita telah menyelamatkan daripada dosa dan azab.

3. Islam ialah agama yang menentang kezaliman dalam apa-apa bentuk sekalipun sama ada berpunca daripada orang-orang Islam sendiri atau daripada yang bukan Islam.

[Riwayat: Bukhari]

 

[Sumber: JAKIM]

Jangan Mendedahkan Aib Orang lain

Hadith:

Daripada Ibnu Umar R.huma bahawasanya Rasulullah SAW bersabda, “Orang Islam itu adalah saudara kepada seorang Islam yang lain, tidak boleh dia menzaliminya atau membiarkannya dizalimi. Sesiapa yang memenuhi hajat saudaranya nescaya Allah akan memenuhi hajatnya dan sesiapa menolong seorang Islam lain untuk melepaskan daripada satu kesusahan nescaya Allah akan melepaskannya daripada kesusahan dan penderitaannya dihari kiamat. Sesiapa yang menutup keaiban seseorang Islam nescaya Allah akan menutup keaibannya di hari kiamat”.

Huraian Hadith:

1. Setiap orang Islam adalah bersaudara antara satu dengan yang lain.

2. Setiap orang Islam berkewajipan menolong saudara seagamanya yang ditimpa kesusahan.

3. Seorang Islam tidak boleh mendedahkan keburukan saudaranya kepada orang lain bahkan dia wajib merahsiakannya.

4. Islam ialah agama yang mengutamakan persaudaraan, tolong-menolong dan lindung-melindungi daripada kemungkaran.

5. Islam memelihara hak masyarakat dan menyeru umatnya merealisasikan jaminan sosial dalam semua bentuk kehidupan bermasyarakat sama ada kebendaan atau rohani.

 

[Riwayat: Bukhari dan Muslim]

[Sumber: JAKIM ]

Haram Mengkhianati Sesama Islam

Hadith:

Daripada Abu Hurairah katanya, sabda Rasulullah SAW, ”Seorang Muslim adalah saudara kepada muslim yang lain, dia tidak harus mengkhianatinya, mendustakan atau mendustainya, tidak juga membiarkannya (tanpa menolong atau melindunginya). Menjadi kewajipan antara orang Islam menjaga kehormatan, harta dan darahnya. Taqwa adalah di sini (sambil mengisyaratkan kedadanya). Sudah cukup seseorang itu untuk dianggap jahat sekiranya dia menghina saudaranya sesama Islam.”

Huraian Hadith:

1. Haram bagi orang Islam mengkhianati dan mendustakan orang Islam yang lain.

2. Menjadi kewajipan orang Islam untuk memelihara dan menjaga maruah dan harta benda orang Islam yang lain.

3. Haram menumpahkan darah Islam sesama.

4. Menghina seorang muslim adalah dosa besar kerana muslim ada penghormatannya di sisi Allah SWT.

5. Taqwa bukan perbuatan yang boleh dilihat atau perkataan yang boleh didengar, taqwa adalah sifat yang tersemat dihati sanubari, jika suatu perbuatan atau perkataan didorong oleh sifat itu maka perbuatan dan perkataan itu adalah dalil taqwa yang tersemat dalam hati, tetapi kadang-kadang perbuatan atau perkataan itu didorong oleh faktor luaran seperti riya’ dan ‘ujub.                        [Riwayat: at-Tirmizi, katanya hadis hasan]

 

[Sumber : JAKIM - Rujukan Kitab Riyadhus Salihin]

Biar miskin Harta jangan miskin Iman

SOALAN:
Saya menjalankan perniagaan dalam bidang pembinaan. Selain persaingan mendapat kontrak, ada permintaan tertentu dalam bentuk entertainment.Yang menjadi masalah, adakalanya bentuk keraian itu melibatkan minum arak dan juga melanggan gadis pelayan pelanggan. Apa hukumnya walaupun saya selalu cuba mengelak daripada terlibat dalam hal sebegini?

JAWAPAN:

Islam sangat menitikberatkan umatnya supaya berusaha dengan gigih dalam aktiviti pencarian rezeki. Jika ditinjau daripada skop keusahawanan, setiap tindakan dan usaha yang dilakukan oleh setiap pengusaha adalah terikat dengan konsep yang diistilahkan sebagai ibadah.

Oleh kerana ia dinilai sebagai ibadah, sudah tentulah ia perlu dilakukan secara ikhlas dan jujur berasaskan kepada ketaatan dan kepatuhannya kepada Allah SWT yang Maha Berkuasa.

Di samping itu juga, setiap aktiviti dan amalan yang terangkum dalam skop keusahawanan tersebut perlu terikat sepenuhnya kepada tata cara muamalah Islam.

Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, Islam menuntut setiap manusia berusaha mengolah segala sumber yang dianugerahkan untuk memenuhi keperluan mereka dengan cara yang halal dan bersih daripada unsur-unsur kekejian yang menyalahi prinsip syarak.

Keperluan mematuhi perkara tersebut adalah sebahagian daripada perkara asas sebagaimana yang dituntut oleh al-Quran dan al-sunnah.

Melalui persoalan yang saudara kemukakan jelas bahawa dalam proses pencarian rezeki ada keterlibatan dalam aktiviti yang tidak diredai dalam syariah islamiah.

Pertamanya, dalam sudut akhlak ia sangat bertentangan dengan moral dan norma Islam. Orang Islam ditegah menghadiri acara yang secara terang-terang bertentangan dengan Islam, minum arak, orang Islam ditegah, apatah lagi menganjurkan.

Sedangkan dalam hadis-hadis Rasulullah SAW telah menegah dengan tegas bahawa arak adalah ibu kepada segala punca masalah. Malahan baginda mengkategorikan penanam anggur (tujuan menghasilkan arak), pemetiknya, pemerahnya sehinggalah kepada penghidangnya, kesemua mereka termasuk dalam golongan yang melakukan dosa besar.

Walaupun aktiviti entertainment yang saudara terlibat secara langsung mahupun secara tidak langsung, saudara tetap dilihat orang yang bersubahat. Biar apa pun maksud saudara ia tetap haram.

Selain arak, disediakan pula layanan dari wanita-wanita seksi sebagai penghibur. Maka sempurnalah maksiat ke peringkat yang maksimum. Apabila ada arak dan wanita sebagai pelaris dan pelincir tiada lain yang diundang melainkan kemurkaan Allah SWT. Perkara ini lebih kepada rasuah arak dan seks.

Ini bukan kali pertama saya ditanya mengenai hal sebegini, malahan saya pernah ditanya sebelum ini mengenai soalan yang hampir sama. Nampaknya, memang sudah kian lama wujud sikap sebegini dalam kalangan peniaga atau usahawan dalam melobi projek yang diinginkan.

Mungkin ini berlaku kerana dua punca. Pertama, kerana ada pihak yang memberi dan ada pihak yang menerima. Kedua-duanya tetap berdosa dan perbuatan mereka adalah haram.

Yang pastinya, peniaga kerap kehilangan projek, walaupun telah melabur dalam pelbagai aktiviti melobi. Yang untung pihak yang meluluskan atau memberi kata putus kepada projek tersebut.

Kalau ada 10 orang yang melobi belum tentu semua dapat. Jadi yang kenyang adalah pihak yang diraikan dalam aktiviti-aktiviti haram.

Rezeki yang tidak berkat

Jelasnya, rezeki yang diperolehi melalui aktiviti yang sebegini pastinya tidak diberkati Allah SWT.

Ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah: Adakah kamu lihat apa yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi: Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?(Yunus: 59)

Mengulas ayat di atas, Ibn Kathir memberi pandangannya bahawa Allah SWT mencela golongan yang dianugerahkan dengan rezeki-Nya tetapi sebahagian daripada rezeki tersebut dinyatakan haram dan sebahagian daripada yang lain ditafsirkan halal menurut keperluannya sendiri.

Hakikatnya, manusia tersebut hanya menurut kehendak hawa nafsu dan akal fikiran semata-mata tanpa bersandarkan tafsiran agama.

Oleh yang demikian, manusia bertindak mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah SWT dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah SWT. Bagi mereka ini, azab seksaan yang pedih pada hari akhirat.

Islam memuji penganutnya yang berusaha melibatkan diri dalam sektor keusahawanan ataupun perdagangan. Namun begitu, usaha mencari keuntungan melalui jalan tersebut perlulah melalui saluran yang halal dan diberkati oleh Allah SWT.

Justeru, individu usahawan yang berusaha secara tekun melalui jalan yang dihalalkan oleh syarak sudah pasti akan diredai oleh Allah. Sekali gus mendapat pengiktirafan tinggi oleh agama sebagai usahawan yang berjaya.

Atas kemuliaan prinsip tersebut, muamalah Islam memberi peringatan kepada para pengusaha supaya tidak terlibat dalam perkara-perkara yang mengandungi unsur-unsur seperti riba, menipu, memanipulasi harga, rasuah dan sebagainya.

Realitinya, tindakan-tindakan yang dinyatakan tadi bertentangan dengan kepentingan maqasid al-syariah iaitu bertunjangkan prinsip keadilan, menjauhi unsur-unsur kezaliman dan juga kepentingan memelihara harta.

Ingat Rasulullah SAW berpesan bahawa para peniaga akan dibangkit dalam keadaan untung mahupun rugi, sabda baginda yang bermaksud: "Sesungguhnya para pedagang akan dibangkitkan kelak pada hari kiamat sebagai orang yang curang, kecuali orang-orang yang bertaqwa kepada Allah, berbuat kebajikan dan jujur. (al-Tirmidzi)

Tidak ada makna saudara beroleh satu projek dengan menggadaikan iman dan takwa, lebih-lebih lagi Islam tergadai di dalam aktiviti entertainment melobi. Biar kita miskin harta, jangan miskin iman.

Saya ingat pesan isteri kepada suaminya sebelum keluar mencari rezeki, katanya: "Ingatlah wahai suamiku, sesungguhnya kami sanggup menanggung keperitan kemiskinan, tapi kami tidak sanggup menanggung seksa api neraka".

Doa saya agar Allah SWT memberi saudara kekuatan menghadapi dunia perniagaan dengan keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT.


[Sumber: JAKIM]

Benarkah harus menunjukkan gambar tidak bertudung kepada lelaki?

Soalan; salam,,,ustaz apa hukum seorang perempuan berchating secara webcam tidak menutup kepala dan tidak menampakkan auratnya yang lain kecuali rambut sahaja. saya ada mendengar hukum menunjukkan gambar tidak menutup kepala kepada orang lelaki tidak dikira berdosa kecuali mendatangkan syahwat.. saya ingin mendapatkan kepastian sebab saya adlah pelajar jurusan pengajian Islam.

Jawapan;

Terdapat larangan yang jelas dari al-Quran dan as-Sunnah ke atas wanita beriman agar menutup aurat iaitu seluruh badan kecuali muka dan dua tangan sahaja yang harus didedahkan. Lihat surah an-Nur, ayat 31. Antara yang disuruh Allah agar ditutup ialah bahagian kepala. Firman Allah (bermaksud); "Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita mukmin) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga menutupi belahan leher baju mereka" (Surah an-Nur, ayat 31). Menurut ulamak tafsir; ayat ini bermaksud supaya wanita-wanita beriman menutup kepala mereka, leher serta dada mereka dengan kain-kain tudung (Lihat; Tafsir al-Jalalain).

Diriwayatkan dari Aisyah -radhiyallahu 'anhu- yang menceritakan; Asmak binti Abu Bakar suatu hari telah masuk bertemu Rasulullah -shallallahu 'alaihi wasallam- dengan memakai pakaian yang nipis, lantas baginda berpaling dari melihatnya sambil bersabda; "Wahai Asmak, sesungguhnya seorang wanita apabila telah kedatangan haid (yakni sampai umur), tidak harus dilihat badannya melainkan ini dan ini sahaja" sambil baginda menunjuk ke muka dan dua tangannya" (HR Imam Abu Daud dari Aisyah).

Maksud dari arahan menutup aurat ialah tidak mendedahkannya untuk tontonan orang lain yang tidak diizinkan Allah melihatnya, iaitulah lelaki-lelaki yang bukan mahram. Apabila seorang wanita mengambil gambar dirinya ketika ia tidak menutup aurat, kemudian ia menunjukkan gambar itu kepada lelaki yang bukan mahramnya, apakah itu tidak dinamakan mendedahkan auratnya kepada orang yang tidak diizin Allah. Jawapannya tidak lain adalah "Ya". Jadi tidak syak lagi bahawa perbuatan tersebut adalah dilarang. Kewajipan wanita Islam menutup aurat bukan atas alasan timbul syahwat orang atau tidak (jika ia mendedah aurat), tetapi kerana menyahut arahan Allah dalam al-Quran dan hadis tadi. Menjaga dari timbulnya syahwat hanyalah hikmah dari arahan menutup aurat, bukan illah (sebab) kepada menutup aurat kerana illahnya ialah arahan Allah. Contoh lain; sekalipun tiada kebimbangan berlaku zina, haram seorang wanita berduaan dengan lelaki yang bukan mahramnya kerana berduaan itu dilarang oleh Nabi. Tidak harus seorang wanita berkata; "Tidak mengapa saya berduaan dengannya kerana saya yakin dapat menjaga diri dari zina".

Selain arahan supaya menutup aurat, terdapat juga arahan supaya menjaga pandangan mata. Firman Allah (bermaksud); "Katakanlah (wahai Muhammad) kepada lelaki-lelaki mukmin; hendaklah mereka menahan pandangan-pandangan mata mereka" (Surah an-Nur, ayat 30). "Dan katakanlah kepada wanita-wanita beriman; hendaklah mereka menjaga pandangan mata mereka" (Surah an-Nur, ayat 31).  Sabda Nabi (bermaksud); "Apabila seorang lelaki muslim menahan pandangannya tatkala terlihat wanita cantik, Allah akan gantikan untuknya (bagi mujahadahnya menahan pandangan itu) dengan kemanisan beribadah" (HR Imam Ahmad dari Abi Umamah). Persoalan; apabila seorang lelaki melihat gambar wanita yang tidak menutup aurat (seperti mendedahkan rambutnya), apakah ia dianggap menjaga pandangannya? Jawapannya sudah tentu "Tidak". Oleh demikian, anggapan bahawa gambar dikecualikan dari ayat yang menyuruh menutup aurat dan ayat yang menyuruh menjaga pandangan, anggapan tersebut adalah tidak benar sama sekali. Ia bukan sahaja bertentangan dengan kehendak ayat, malah membuka jalan kepada perbuatan dosa yang lebih besar lagi iaitu melihat gambar lucah dan menonton video lucah dengan alasan ia bukan sebenar tetapi hanya foto atau rakaman. Dalam kaedah (prinsip) Fiqh ada dinyatakan "Ma Adda Ila al-Haram Fahuwa Haramun" (Sesuatu yang mendorong kepada yang haram, ia turut diharamkan".

Wallahu a'lam. 

Sumber:  USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL [http://ilmudanulamak.blogspot.com/2011/06/benarkah-harus-menunjukkan-gambar-tidak.html]

Cara menguruskan najis

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya menjaga ibu mertua yang berusia 90 tahun. Ibu mertua saya masih boleh berjalan walau agak payah. Olehitu, beliau enggan memakai lampin pakai buang. Kerana faktor usia beliau kadang kala tidak dapat menahan najis (kecil dan besar) dari tercicir di aas lantai. Soalan saya ialah, bagaimanakah cara menguruskan najis yang tercicir atas lantai rumah? Adakah memadai dengan sayang membuang ain najis tersebut kemudian saya  mopkan kawasan yang terkena najis dengan air sebanyak 2 kali bilas? Perlukan saya mengalirkan air sebanyak 2 kolah untuk membersihkan najis tersebut? Jika saya berbuat begitu, dikhuatiri bekas najis tersebut akan merebak ke bahagian lain. Selepas dicuci, bolehkan kita bersolat ditempat yang pernah terkena najis? Bagaimana pula dengan pakaian mertua saya? Bolehkah saya membuang najis dengan membilas pakain tersebut dengan air mengalir kemudian membasuhnya bersama pakaian lain di dalam mesin basuh? Bolehkah pakaian yang dibasuh bersama pakaian mertua saya dibawa bersolat? Saya amat berharap agar Ustaz dapat menjawab soalan saya ini untuk menghilangkan rasa was was sambil berusaha menjaga mertua dengan sebaik mungkin.

Jawapan;

1. Buang 'ain najis terlebih dahulu, kemudian alirkan air ke atas tempat/kawasan yang dikenai najis dan lapkan. Lakukan sehingga hilang kesan najis. Jika perlu menggunakan sabun untuk menanggalkan najis, gunakanlah. Bilangan basuhan tidak disyaratkan. Yang disyaratkan ialah hilang kesan najis iaitu bau, warna dan sebagainya. Jika dengan sekali basuhan kesan najis telah hilang, tidak perlu lagi diulangi basuhan. Begitu juga, tidak disyaratkan kuantiti air mesti air dua kolah. Hanya disyaratkan air mutlak dengan kadar yang mencukupi untuk menghilangkan najis. Jika dengan air yang sedikit (yakni kurang dua kolah) sudah dapat menghilangkan kesan najis tadi, sudah memadai basuhan itu. Malah berlebihan menggunakan air tanpa perlu, hukumnya makruh kerana membazir.

2. Pakaian yang dikenai najis; tidak harus dibasuh dengan merendamkannya ke dalam tank (bekas) mesin basuh kerana ia akan menajisi air di dalam tank tersebut. Dari segi hukum, air yang kurang dari dua kolah jika dimasuki/dijatuhi najis otamatik air itu menjadi mutanajjis (yakni air yang bercampur najis) walaupun tidak nampak kesan najis pada air itu dan tidak harus digunakan lagi air itu untuk bersuci. Jika diputarkan pakaian bernajis di dalam tank mesin basuh, basuhan itu tidak dikira melainkan setelah dibilas kemudiannya dengan air bersih (mutlak) barulah dianggap suci pakaian tersebut dengan syarat tidak ada lagi kesan najis pada pakaian tersebut (warna, bau dan sebagainya).

Adapun membasuh pakaian yang kotor/cemar tetapi tidak najis (seperti pakaian yang berpeluh,terkena kuah makanan, tanah dan sebagainya) tidak mengapa merendamnya ke dalam tank mesin basuh dan memutarkannya kerana bahan-bahan kotor/cemar itu tidak akan menajisi air (kerana ia bukan najis). Tujuan basuhan tersebut bukan untuk menghilangkan najis, tetapi hanya untuk menghilangkan kesan cemar pada pakaian, kerana itu tidak dikenakan syarat sebagaimana basuhan najis. Oleh itu, sebaiknya pakaian yang bernajis tidak dicampurkan dengan pakaian yang tidak bernajis di dalam satu tank mesin basuh. Jika ingin dicampurkan,hendaklah dipastikan semua pakaian dibilas (yakni dialirkan air ke atasnya) setelah diputarkan dalam mesin basuh (termasuk pakaian yang tidak bernajis juga perlu dibilas).

3. Pakaian bernajis yang telah dibasuh dengan sempurna hingga hilang kesan-kesan najis darinya, ia kembali kepada hukum asalnya (iaitu suci/bersih) dan harus dipakai ketika solat. Tidak perlu lagi ada perasaan was-was apabila basuhan telah sempurna dan kesan najis tidak ada lagi.

Wallahu a'lam.

 

Sumber: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL [http://ilmudanulamak.blogspot.com/2012/09/cara-menguruskan-najis.html]

Fidyah puasa wanita yang menyusu dan hamil

Soalan; Assalammualaikum..Saya ada beberapa soalan mengenai puasa..

1) 2 tahun lepas 2010 saya tidak puasa kerana melahirkan bayi. Lebih kurang seminggu sebelum akhir Ramadhan saya telah boleh puasa. Maka saya berpuasa. - masih meyusukan anak. selepas itu anak saya kembung perut. Jadi 1 hari sahaja saya puasa. Selepas 6 bulan. Tidak menyusukan bayi lagi saya menggantikan puasa selama 29 hari. Habis ganti sebelum Ramadan berikutnya. Pada masa itu saya tidak tahu kalau tinggal kan puasa sebab meyusukan bayi dan hamil kena bayar fidyah. Bagaimana saya mahu kira semula fidyah untuk 2 tahun lepas kerana saya tidak pasti tarikh sebenar saya boleh puasa..

2) Pada puasa tahun 2012 ini saya hamil 3 bulan. saya berpuasa cuma 1 hari sehingga pukul 5 petang saya tidak tahan lapar rasa nak pengsan. maka saya berbuka. Ini perlu fidyah juga?

Terima kasih..

Jawapan;

1. Fidyah yang dikenakan ke atas wanita menyusu tidak berganda dengan bergandanya tahun. Jadi, puan hanya perlu membayar fidyah untuk hari-hari yang puan terpaksa berbuka kerana maslahah anak yang disusui. Contohnya; jika puan tidak berpuasa 6 hari kerana maslahah anak yang disusui itu, maka fidyah yang diwajibkan 6 fidyah sahaja. Ia menjadi tanggungan seumur hidup (mesti dikeluarkan sebelum mati) dan tiada gandaan dikenakan jika menangguhnya, cuma yang terbaik ialah segera mengeluarkannya.

2. Jika puan berbuka kerana maslahah puan (bukan maslahah anak dalam kandungan) iaitu puan sendiri yang merasakan tidak mampu berpuasa (bukan berbuka kerana bimbangkan anak dakam kandungan), tidak dikenakan fidyah ke atas puan. Puan hanya wajib mengqadha sahaja puasa yang dibuka itu.

Wallahu a'lam.

 

Sumber: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL [http://ilmudanulamak.blogspot.com/2012/09/fidyah-wanita-yang-menyusu-dan-hamil.html]

Hukum aqiqah dengan lembu

Soalan; Adakah harus saya melakukan aqidah untuk anak saya dengan lembu?

Jawapan;

Asal binatang untuk aqiqah ialah kambing sebagaimana hadis riwayat Ummu Kurzin yang menceritakan; “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (berkenaan Aqiqah);

عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ، وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاْةٌ

“Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 5623. Diriwayatkan juga oleh Imam at-Tirmizi, namun dari Saidatina ‘Aisyah r.a.. Menurut at-Tirmizi, ia adalah soheh)

Begitu juga, hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;

أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ كَبْشاً كَبْشاً

“Rasulullah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”. (Riwayat Imam Abu Daud)

Menurut mazhab Syafi’ie, harus aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu, iaitu binatang-binatang yang harus dibuat korban. Sepertujuh (1/7) bahagian unta, kerbau atau lembu menyamai seekor kambing. Jadi seekor unta, kerbau atau lembu boleh dikongsi tujuh bayi untuk aqiqah. Dan harus juga orang yang melakukan aqiqah berkongsi dengan orang yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja. Hukum ini sama sebagaimana dalam Korban.

Selain ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie, sahabat nabi Anas bin Malik r.a. dan Imam Malik juga mengharuskan aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu. Namun Imam Ibnu al-Munzir menaqalkan pandangan dari Hafsah binti Abdurrahman bin Abu Bakr yang berkata; tidak harus aqiqah melainkan dengan kambing.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.

2. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321 dan 339-340.

Sumber: USTAZ AHMAD ADNAN FADZI [http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/aqiqah-dengan-lembu.html]

Melakukan Aqiqah dengan dua ekor kambing

Soalan; Assalamualaikum, Akikah utk Baby lelaki. Boleh tak majlis akikah buat 2 Kali; Majlis akikah yg pertama seekor kambing, Majlis akikah yg ke 2 (Hari yg berbeza) seekor lagi kambing ...Atau 1 bahagian lembu. Terima kasih

Jawapan;

Aqiqah untuk anak lelaki disunatkan dua ekor kambing sebagaimana dalam hadis; “Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing” (HR Imam Abu Daud dari Ummu Kurzi al-Ka'biyah RA. Sunan Abu Daud, 2834). Menurut ulamak mazhab Syafiie; harus dilakukan juga dengan dua tumpuk lembu. (lihat jawapan sebelum ini; Hukum Aqiqah dengan lembu).

Sebaik-baiknya dua ekor kambing (atau dua tompok) itu dilakukan bersama kerana dapat segera terhasil pahala beraqiqah dengan dua ekor kambing sebagaimana yang disunatkan oleh Nabi SAW bagi anak lelaki tadi. Namun jika hendak dilakukan seekor dulu, tidaklah dilarang kerana menurut ulamak; sekalipun aqiqah untuk anak lelaki digalakkan dua ekor kambing, namun jika dilakukan seekor sahaja ia adalah sah dan terhasil pahala aqiqah. Nabi SAW sendiri walaupun menggalakkan dua ekor, tetapi baginda hanya melakukan seekor sahaja untuk cucunya. Ibnu 'Abbas RA menceritakan; “Rasulullah SAW melakukan aqiqah bagi Hasan RA dan Husain RA dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)” (HR Imam Abu Daud. Sunan Abu Daud, 2841).

Apabila telah dilakukan seekor, kemudian dilakukan lagi seekor maka yang kedua dianggap penyempurnaan bagi aqiqah yang pertama, namun pahalanya tidak sama dengan yang pertama kerana ibadah aqiqah -apabila telah tiba waktunya- lagi segera/cepat dilaksanakan, lagi baik.

Masa terbaik melakukan Aqiqah ialah pada hari yang ke tujuh bayi dilahirkan (hari lahir dihitung sebagai hari pertama jika dilahirkan siang hari). Saidatina 'Aisyah RA menceritakn; “Nabi SAW melakukan aqiqah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran dari kepala mereka berdua (yakni dicukur rambut mereka)” (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi. Lihat; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320).

Menurut ulamak; Jika tidak dapat dilakukan pada hari ke tujuh, disunatkan dilakukan sebelum habis tempoh nifas. Jika selepas selesai nifas masih belum dilakukan, maka disunatkan sebelum putus menyusu. Jika belum dilakukan juga, maka disunatkan sebelum berumur tujuh tahun. Jika masih juga belum dilakukan, maka disunatkan sebelum mencapai umur baligh. Jika setelah sampai umur baligh masih belum lagi diaqiqahkan, maka gugur sunat tersebut dari wali/penjaga dan ketika itu diberi pilihan kepada bayi untuk melakukan aqiqah bagi dirinya (apabila ia dewasa). (Kifayatul-Akhyar, hlm. 534).

Wallahu a'lam.

Sumber:  USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL [http://ilmudanulamak.blogspot.com/search/label/Ibadah]

Pentingnya prinsip dalam berpolitik

Mutakhir ini saya menjadi meloya apabila ada orang agama yang berjawatan mengeluarkan kenyataan mereka dilamar oleh parti-parti tertentu untuk bertanding dalam pilihan raya. Bukan satu parti, tetapi banyak parti yang melamar. Mereka memanggil media untuk mengeluarkan kenyataan akhbar. Ada yang berkata, tidak tahu lagi mana satu yang mahu dipilih. Hebat sungguh mereka? Sudah lengkapkan diri dengan ilmu dan permainan politik? Jika belum, lebih baik bersedia. Bukan apa, takut hanyut. Pada saya, lebih baik senyapkan dahulu, bila tiba masanya baharulah umumkan. Lebih beretika dan manis.

Sepatutnya sebagai orang agama, tidak perlu kecoh. Tidak perlulah memanggil media, menunjukkan seolah-olah kita bagus. Menang belum tentu lagi. Saya bimbang, jika kalah nanti, kita tidak ke mana-mana. Sekadar menjadi pencacai dan balaci sehingga hilang ciri-ciri keagamawan atau keustazannya. Perkara ini sudah berlaku di depan mata.

Perlu diingat, maksud politik hari ini bukan hanya merujuk kepada kuasa, pemimpin dan negara. Politik juga dirujukkan sebagai sesuatu yang sukar dijangkakan. Macam-macam boleh terjadi. Yang dirancang, tidak menjadi, yang tidak dirancang, menjadi. Maka, tidak hairan jika yang baik bertukar jahat, yang jahat bertukar baik, tidak kurang yang maintain. Pendek kata, politik sesuatu yang sukar untuk dijangkakan.

Saya amat mengalu-alu penglibatan orang agama dalam politik. Peranan mereka penting untuk memimpin negara ke jalan yang diredhai dan seterusnya memastikan pemimpin atau penguasa tidak tersasar. Dalam sejarah, ada agamawan yang menjadi pemimpin tertinggi negara.

Cuma, mereka mesti berani berkata benar walaupun amat pahit. Satu kebimbangan saya adalah mereka menjadi tidak berani apabila mendapat kuasa dan diberikan jawatan. Jawatan menjadi mereka takut untuk menegur dan menjalan kerja-kerja para anbiya, amar makruf nahi mungkar. Jawatan telah membutakan mata hatinya.

Lebih malang lagi, ada lebih garpu daripada sudu atau over. Lupa tugas sebenar. Hanyut dengan kuasa dan kekayaan. Ada yang masuk UMNO, menjadi lebih UMNO dari orang UMNO sendiri atau lebih PAS dari PAS. Sehingga sampai ke peringkat jahil, kafir-mengkafir, tidak boleh makan sembelihan UMNO kerana sudah menjadi bangkai dan sebagainya. Apa yang UMNO/PAS/PKR buat, semuanya betul (yes). Ini menjadi ahli parti tersebut menjadi meluat melihat tindak-tanduk agamawan tersebut. Lebih-lebih lagi ada yang bercita-cita menjadi menteri itu dan ini, jika menang PRU 13.

Agamawan perlu tahu tugas hakiki mereka apa. Saya mahu agamawan tetap dihormati sama ketika berkuasa atau tidak. Justeru, saya ingin mencadangkan beberapa perkara berikut kepada agamawan yang ingin menyertai politik, agar mereka terus dihormati sama ada ketika berkuasa atau sudah tidak berkuasa.

Pertama, agamawan mesti mempunyai prinsip. Kemasukan mereka ke dalam politik adalah untuk melangsung kerja-kerja Nabi, amar makruf nahi mungkar. Mereka mesti berani menegur pemimpin jika ternyata telah terlanjur.

Kedua, mengIslamisasikan parti yang masih belum Islam sepenuhnya. Agamawan adalah pendakwah. Betulkan ahli-ahli parti yang masih jahil atau terlalu ekstrem. Tunjukkan kepada mereka jalan yang benar dan diredhai.


[Sumber: Prof. Dr. Mohd Ridhuan Tee bin Abdullah]

Ketiga, agamawan mesti kelihatan berilmu dan jujur pada ilmu. Pendapat dan pandangan mereka tegas dan berhemah. Jangan terlalu mudah menjatuhkan hukum atau mengkafirkan orang lain sesama Muslim. Mungkin orang yang kita tidak suka, itu lebih baik daripada kita atau Allah suka. Begitulah sebaliknya, apa yang kita suka, belum tentu Allah suka. Apa yang penting, pastikan mereka yang jahil mengenali ilmu fardu ain sebelum fardu kifayah.

Keempat, tunduk kepada kebenaran dengan kembali kepadanya ketika bersalah. Janganlah kita terlalu bersikap keduniaan. Agamawan yang hina adalah mereka yang menyembunyikan ilmu dan kebenaran, cintakan dunia dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya, mengikut hawa nafsu, berkeinginan untuk mendampingi dan mendekati pemerintah, berpura-pura di dalam masyarakat, menjanjikan akhirat dengan dunia mereka dan di dalam kehidupan mereka melebihkan perkara-perkara dunia serta lainnya. Agamawan mesti mengakui bahawa mereka bukannya maksum. Mereka tidak boleh lari dari melakukan kesilapan yang tidak disengajakan.

Ingatlah pesanan Rasulullah SAW yang bermaksud: Ulama itu ada 3 jenis. 1. Orang yang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) dan masyarakat juga hidup dengan ilmunya. 2, orang yang alim yang masyarakat mengambil manfaat dengan ilmunya tetapi dia sendiri membinasakan dirinya (tidak mengamalkan ilmunya). 3, orang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) tetapi orang lain tidak mengambil manfaat dari ilmunya (Riwayat ad-Dailami).

Dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW mengingatkan lagi dalam sabdanya yang bermaksud; Sesungguhnya Allah Taala tidak menghilangkan ilmu agama itu dengan dicabutkan sekaligus daripada manusia, tetapi Allah Taala akan menghilangkan ilmu itu dengan mematikan para ulama. Sehingga apabila sudah tiada para ulama, manusia akan melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang yang jahil lalu mereka akan ditanya hukum sesuatu masalah maka mereka menjawab atau berfatwa tanpa ilmu pengetahuan maka mereka sesat dan menyesatkan orang lain (Riwayat Bukhari, Muslim dan Tarmizi).

Kesimpulan, ingatlah, kuasa dan pangkat hanya alat, ia boleh datang dan pergi. Hari ini kita berkuasa, esok mungkin tidak. Biarlah kita mulia di dunia, mulia di akhirat.

Hukum tunjuk dengan ibu jari atau jari telunjuk

Dr Abu Anas Madani berkata.Ramai yang heboh mengenai isu isyarat atau tunjuk dengan ibu jari atau Jari Telunjuk, cerita ini telah disebarkan dalam laman sosial (FB). Jadi pihak PENDAKWAH ISLAM berasa bertanggungjawab untuk mendapatkan jawapan yang terbaik agar semua pihak berpuas hati .Di bawah ulasan ringkas Akhi Al-Aziz Ustaz Adlan Abdul Aziz dalam blognya.

Isyarat Dengan Ibu Jari atau Jari Telunjuk?

Secara ringkas, ada sebahagian pihak yang membangkitkan isu ini iaitu 'tidak boleh' mengisyaratkan sesuatu atau seseorang dengan menggunakan ibu jari sebagaimana sebahagian masyarakat kita lakukan. Isyarat tersebut dianggap sebagai ajaran Yahudi. Lalu isyarat yang sedemikian mesti digantikan dengan isyarat menggunakan jari telunjuk kerana itu adalah Sunnah Rasulullah s.a.w.

Mungkin penjelasan berikut dari saya yang serba kekurangan ini mampu membuat kita semua berfikir sebelum menerima dakwaan sebegini atau dakwaan lain yang mengaitkan sesuatu perbuatan dengan hukum atau dengan agama.

1- Menyatakan isyarat dengan ibu jari sebagai amalan Yahudi perlukan bukti. Bukanlah dengan mudah kita labelkan sesuatu itu diamalkan oleh segolongan atau sesuatu agama.

2- Kalau dilihat dalam Al-Quran dan Hadith-Hadith yang sahih dan masyhur, belum ditemui (sekadar pencarian yang mampu) wujudnya kenyataan yang menisbahkan cara begitu (isyarat dengan ibu jari) adalah perbuatan Yahudi.

3- Sekadar pencarian juga, pihak yang mendakwa cara begitu adalah cara Yahudi juga tidak membawa mana-mana Hadith untuk dibincangkan tetapi sekadar secara umum dan juga membawa fatwa seorang ahli ilmu yang tidak diketahui siapa namanya dan bilakah 'fatwa' itu dikeluarkan. Semuanya dalam keadaan 'tidak dikenali' dan 'tidak diketahui'.

4- Apabila melihat pula isyarat dengan jari telunjuk, memang ia wujud dalam Hadith secara umum seperti ketika tasyahud/tahiyat [Sahih Muslim], ketika Rasulullah s.a.w. memberitahu dekatnya hari kiamat (dijarakkan antara jari telunjuk dan jari tengah) [Sahih Bukhari], ketika Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan waktu fajar sadiq (dengan dua jari telunjuk dipanjangkan) [Sahih Bukhari] dan sebagainya. Namun secara khusus untuk mengisyaratkan kepada seseorang atau sesuatu, juga tiada ditemui secara khusus (sekadar pencarian yang mampu), wAllahu a'lam.

5- Bagaimanapun terdapat satu Hadith dalam Kitab 'asy-Syamaail al-Muhammadiyyah'  [no.225, bab Bagaimana Percakapan Rasulullah s.a.w.] yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w. apabila mengisyaratkan sesuatu atau seseorang, Nabi s.a.w. menggunakan seluruh tapak tangannya iaitu semua jari-jarinya. Namun begitu tiada ulama (sekadar ditemui) yang menyatakan 'wajib' mengisyaratkan dengan semua tapak tangan atau semua jari. Ia lebih kepada keterbukaan untuk melakukannya atau tidak.

6- Maka jika kedudukan isyarat dengan ibu jari masih tidak dapat dipastikan 'haram' atau benarkah ia 'amalan Yahudi'. Begitu juga jika kedudukan mengisyaratkan dengan jari telunjuk kepada sesuatu atau seseorang juga tidak ditemui dengan jelas dan terang dalam Hadith Sahih, maka tidak patut untuk kita mengharamkan salah satunya atau mewajibkan salah satu dari keduanya. Keduanya boleh digunakan, wAllahu a'lam.

7- Nasihat untuk diri saya dan pembaca - untuk menyatakan sesuatu itu 'haram', 'bid'ah', 'amalan Yahudi' dan sebagainya perlukan kepada bukti/dalil dan juga huraian dan fatwa ulama yang masyhur dan terkenal sepanjang zaman. Begitu juga untuk menyatakan sesuatu perbuatan sebagai 'sunnah' atau 'wajib dibuat' juga perlukan bukti dan huraian ulama. Berhati-hati adalah yang terbaik dan jangan gopoh membuat kesimpulan.

Semoga penerangan ini membantu kajian kita seterusnya. Mohon dipanjangkan kepada penulis sekiranya ada kesalahan atau info baru. Insya Allah akan diubah apa yang salah dan dibetulkan. Jazakumullah.

 

Adlan Bin Abd Aziz

Sumber: http://pemudaiman.blogspot.com/2013/03/isyarat-dengan-ibu-jari-atau-jari.html

facebook.com/adlanabdaziz

twitter.com/AdlanAbdAziz

Isu Kalimah Allah : Soal Jawab Dengan Dr. Zaharuddin Abdul Rahman

1. Baru-baru ini Setiausaha Agung DAP dalam perutusan Hari Krismas ada membuat kenyataan menggesa kerajaan diterajui Barisan Nasional (BN) untuk membenarkan penggunaan kalimah Allah dalam kitab Bible versi Bahasa Melayu. Apa pandangan Dr berhubung tuntutan itu?

Dalam banyak keadaan, orang politik sering mensasarkan sokongan pengundi dalam apa sahaja yang diseru, gesa dan desak. Dalam hal ini saya merasakan Lim Guan Eng juga mungkin sedang mensasarkan sokongan penganut Kristian terhadap parti itu. Sama ada betul atau tidak, saya merasakan tindakan tersebut mungkin kurang tepat, malah pada jangkaan saya, ia lebih mampu menyusahkan gabungan Pakatan Rakyat dan PAS khususnya serta mengurangkan sangka baik orang Melayu Islam terhadap DAP. Tidak saya nafikan, Barisan Nasional juga adakalanya berkata-kata atau melakukan beberapa tindakan yang boleh melampaui sensitiviti umat Islam. Justeru saya nasihatkan lebih baik agar Barisan Nasional tidak menyahut saranan ini semata-mata inin memenangi undi penganut Kristian, kerana orang Kristian sendiri ada yang menolak pendekatan terjemahan God kepada Allah. Jika BN tunduk kepada desakan beberapa kumpulan Kristian ini, saya menjangkakan ia bakal memberi kesan yang buruk pula kepada BN khususnya sokongan Melayu Islam. Selain itu bagi saya, pemuka Kristian tidak perlulah memperjuangkan isu nama Allah sama ada dalam terjemahan Bible versi Bahasa Melayu atau mana-mana bahan bercetak yang dikeluarkan oleh pihak Kristian. Mungkin yang lebih penting adalah menjaga kebajikan penganutnya dari sudut kebajikan fizikal khususnya. Manakala kebajikan berbentuk ‘spiritual’ boleh di laksanakan dengan menambah bajet atau apa-apa sahaja yang tidak perlu melampaui sensitiviti agama lain. Terjemahan ‘God’ yang sekian lama diterjemahn kepada tuhan, tiba-tiba ingin diubah kepada nama Allah tentunya melampaui garisan agama Islam. Pastinya ia bakal menimbulkan reaksi negatif umat Islam.

2. Dalam kenyataan mengenai isu kalimah Allah pada 2009, Dr ada menyatakan mengenai persetujuan kalimah Allah digunakan oleh Kristian tetapi melihat kepada fenomena di Malaysia, Dr beranggapan ia tidak sesuai. Boleh jelaskan lebih lanjut kerana memang ada pihak yang turut bersetuju membenarkan agama lain menggunakan kalimah Allah dengan alasan Allah untuk semua makhluk. (mungkin Dr boleh bagi nas yang tidak dapat diargue oleh pihak lain)

Benar, pandangan peribadi saya setelah melihat hampir semua hujjah-hujjah yang dibentangkan oleh para ulama silam dan semasa, saya lihat ia adalah ‘valid’. Namun ia tetap jatuh dalam kategori hukum yang boleh berubah mengikut keadaan dan setempat. Hal hukum haram yang berubah menjadi harus, harus berubah menjadi haram disebabkan situasi tertentu ini adalah sesuatu yang boleh berlaku malah kerap berlaku sejak dari zaman Baginda Nabi Muhammad lagi. Namun ia mestilah setelah meneliti syarat-syaratnya yang termaktub di dalam perbahasan ulama Usul Fiqh. Satu kaedah fiqh menyebut :

“Tidak dapat disangkal bahawa beberapa jenis hukum berubah dengan perubahan masa (dan tempat). (Majallah al-Ahkam Al-Adliyah)

Ulama silam seperti imam Ibn Qayyim dan ulama kontemporari Syeikh Dr. Mustafa Az-Zarqa berkata, para ulama mazhab telah sepakat akan kaedah ini dalam hal-hal hukum cabang dan ijtihad, adapun hukum asas dan prinsip umum Islam tidak boleh berubah. Dalam hal ini, bab penggunaan nama Allah ini adalah dalam kategori isu cabang. ( Ighathah al-Lahfan, 1/330 ; Majalah Al-Muslimun, hlm 553 )

Ibn Qayyim dalam kitabnya ‘ilam al-Muwaqqien menyatakan lima sebab hukum furu' boleh berubah iaitu :-

• Tempat

• Masa

• ‘Uruf

• Situasi atau keadaan

• Niat

Dari sudut sebab mengapa hukum terbabit tidak sesuai di semenanjung Malaysia antaranya adalah :-

1. Keputusan pemerintah dalam hal yang diperbezakan adalah terpakai. Telah diketahui dalam kaedah Fiqh, “Pemerintah yang bertindak dan membuat keputusan untuk rakyat MESTILAH berlandaskan kepentingan awam”. Maka saya kira, apabila pemerintah Malaysia berdasarkan data dan fakta yang mereka miliki menyakini kebenaran di Malaysia bakal menyuburkan kemurtadan dan kekeliruan khususnya di musim kelemahan umat Islam, itu patut diterima oleh ilmuwan lain walau mungkin mereka mempunyai idea dan pandangan berbeza.

2. Malaysia sering dilanda kontroversi apabila undang-undang sedia ada digunakan dalam beberapa kes bagi seseorang Islam murtad dengan bantuan orang bukan Islam. Demikian isu kematian individu yang telah memeluk Islam tetapi tanpa pengetahuan keluarganya dan beberapa yang lain. Kerap kali isu sebegini apabila ditimbulkan di dalam masyarakat, suasana menjadi tegang di antara agama. Ini tidak baik bagi keharmonian masyarakat dan mudah mencetus ketegangan yang sukar diredakan kelak. Justeru, hal yang tidak signifikan dalam agama Kristian sendiri seperti terjemahan ‘God’ kepada ‘Allah’ bagi Bible bahasa melayu ini tidak berbaloi atau ‘worth it’ untuk diketengahkan dan disebut oleh pemimpin Politik seperti Lim Guan Eng. Malah media juga patut berhati-hati dan menghindarkan diri dari asyik menjolok dan memanaskan isu sebegini. Atas sebab itu, saya cenderung kepada mengekalkan terjemahan kepada TUHAN adalah lebih baik berbanding mengubah kebiasaan yang sudah diamalkan sejak turun temurun di semenanjung Malaysia. Hal di Sabah Sarawak, itu hal mereka di sana sejak berpuluh tahun lepas, mengapa perlu dibawa ke semenanjung?. Suasana penduduk dan sensitiviti masyarakat yang berbeza di sana dan di semenanjung patut dijaga.

3. Isu ini turut menimbulkan ketakutan dalam kalangan umat Islam khususnya yang memikirkan mengenai kesan negatif terutama dalam keadaan generasi muda hari ini yang agak lemah dan cetek mengenai ilmu agama. Mungkin Dr boleh tekankan aspek ini kerana kerisauan itu rasanya ada kewajarannya. Ini membabitkan hal akidah umat Islam yang terancam jika isu kalimah Allah tidak ditangani dengan berkesan.

Pertamanya, perlu difahami, dari sudut hukum asal, Kristian memang harus menggunakan nama Allah sebagai tuhan mereka, Cuma kita sebutkan dari sudut hak pemerintah untuk menyekat demi menjaga keharmonian Islam di tanahair ini. Pun begitu, umat Islam sendiri tidak boleh hanya marah-marah apabila isu ini timbul, mereka juga patutnya sedar jika mereka kuat, tiada bimbang lagi takut jikapun pihak Kristian menggunakan nama Allah bagi terjemahan God. Tapi yang tidak bagusnya hari ini adalah orang Islam kelihatan berlebihan marahnya dalam hal ini tetapi sensivitinya kelihatan pudar dalam isu yang lebih besar atau setara besarnya. Seperti isu penghinaan kepada Islam, hukum Islam (bukan hudud sahaja tetapi hukum dalam semua bab seperti perkahwinan dan lain-lain), penghinaan Nabi secara terangan yang dibuat oleh orang Islam sendiri melalaui kata-kata dan filem sebagai contoh. Saya faham dan sedar, umat Islam semakin bimbang kerana anak-anak kita mungkin lemah pendidikan dan penghayatan Islamnya, malah ibubapa juga lemah agamanya. Justeru, dengan kerancakkan menggunakan nama Allah bagi God di dalam Bible, ia mungkin bakal memeriahkan kekeliruan di kalangan yang sudah jahil di kalangan Islam hingga akhirnya mudah mereka dimurtadkan.

Dalam hal ini, saya menyeru diri saya dan semua pembaca agar memastikan diri sendiri mantap dari sudut ilmu agama, mengambil tokoh sahabat-sahabat Nabi dan ilmuwan Islam yang silam dan kontemporari sebagai bahan rujukan, bacaan dan cerita tauladan. Bukannya sambil berteriak memarahi Lim Guan Eng, tetapi melupakan fakta bahawa diri sendiri, rakan sebangsa dan seagama lebih patut diherdik kerana lebih teruk lagi menjauhkan umat dari penghayatan Islam dan aqidah Islam. Iaitu dengan mengasaskan insititusi riba, judi, menjadikan rasuah sebagai adat bisnes, menjadikan perbomohan syirik sebagai perubatan alternatif dan tradisional, menjadikan adat yang berunsur syirik sebagai bahan adat perkahwinan melayu dan lain-lain. Mengapa ini tidak diherdik dan dimarahi dengan setimpal? Justeru, jangan hanya kerana ia gesaan seorang orang politik maka kita tiba-tiba menjadi ‘super sensitif’ dan marah, namun melupakan diri dan pekung yang dicetus oleh bangsa sendiri.

4. Namun, ibarat menarik rambut dalam tepung, kita juga tidak mahu isu ini menjejaskan hubungan masyarakat pelbagai bangsa di negara ini terutama umat Islam dan penganut Kristian. Jadi bagaimana kita hendak pastikan sensitiviti umat Islam di hormati penganut agama lain?

Itulah saya katakan, media janganlah terlalu membesar-besarkan sangat, kerana kelak penganut Kristian merasa umat Islam terlalu ego dan sombong. Jangan pula memaki hamun dan mencaci kerana Islam tidak tertegak dengan caian dan humanan. Malah Nabi Muhammad mengajar kita akhlak mulia dan daya tahan marah yang luar biasa, hingga kalau dicerca dan dihamun, kita tidak membalas dengan cercaan. Ini tercatat di dalam surah Al-Imran ayat yang ke 186, Surah Al-Hijr ayat 97-98 dan banyak lagi. Hanya bila hak kita dicerobohi secara fizikal khususnya, barulah umat Islam dituntut untuk mempertahankannya dengan kaedah yang sesuai walau mungkin agresif dan keras, seperti rumah, harta atau tanahair kita dicerobohi.

Umat Islam perlu faham isu ‘core’ atau ‘susbstance’ dalam agama lain agar mereka tidak menimbulkan ketegangan yang merugikan. Namun isu nama Allah ini bukan isu core dalam Kristian dan ia dianggap isu besar bagi umat Islam di semenanjung. Hanya dengan saling berdiskusi dan berdialog, saya kira ketegangan ini dapat dikurangkan.

5. Ada pihak menyatakan isu ini boleh menimbulkan suasana Kristianofobia. Adakah senario dalam negara hari ini boleh mencetuskan fenomena itu? (Kristianafobia diutarakan oleh Ketua Pegawai Eksekutif Pertubuhan Ilmuan Malaysia (Ilmu), Fathul Bari Mat Jahya yang mendakwa Kritianofobia adalah perasaan takut terhadap agama Kristian yang sekali gus mampu menggugat agama Islam sebagai agama rasmi). Apa pandangan Dr?

Saya tidak pasti, namun yang jelasnya Kristian adalah sebuah agama missionary iaitu yang sentiasa aktif mencari penganut baru. Ia sama seperti sifat agama Islam yang juga bersifat missionary. Berkenaan kristianofobia, memang ada asasnya berdasarkan kes-kes kemurtadan dan teknik dakyah yang sedang dan telah dilakukan oleh Kristian. Cuma untuk bimbang sehingga merasakan Islam agama rasmi diubah, saya tidak pasti basis kebimbangan sebegitu. Saya tidak punyai statistik yang boleh membantu saya menentukan pendirian yang adil dalam hal ini.

6. Apa nasihat Dr kepada umat dan agensi Islam di negara ini bagi menghadapi isu berkaitan kalimah Allah ini dan juga isu lain yang menyentuh sensitiviti umat Islam?

Nasihat saya, perkukuhkan ilmu dan penghayatan Islam diri dan keluarga masing-masing. Mantapkan perancangan dan pelaksanaan aktiviti oleh institusi ulama dan jabatan-jabatan yang menguruskan hal ehwal pembangunan agama Islam. Media hendaklah membantu menjadikan mana-mana tokoh ilmuwan Islam sebagai role model dan bukan artis. Hiburan dan budaya hedonisme tanpa objektif kecuali duit dan seronok patut dikaji semula dari diberi ruang terlalu banyak di media kerana bagi saya ia lebih banyak merosakkan umat Islam berbanding kalaupun Kristian menggunakan nama Allah dalam terjemahan Bible mereka. Kerana Bible-bible ini tidak masuk ke rumah majoriti umat Islam tetapi TV, radio dan media cetak masuk dan mempengaruhi setiap hari. Jika itu dapat dilakukan, apapun dakyah, gerakan Kristianisasi termasuklah isu berkaitan nama Allah akan sentiasa terkawal dan tidak dapat menembusi daya tahan umat Islam. Jangka terdekat pula, saya harapkan para ulama dapat sepakat menghalang penggunaan nama Allah bagi terjemahan God di dalam bible versi Melayu, manakala orang Kristian pula sedari mereka tiada perlukan teknik ini untuk menyebar dakyah mereka.

 

(Sumber: Ustaz Dr Zaharuddin Abdul Rahman)

Rujuk al-Quran, sunnah satukan perpecahan ummah

Islam beri cara damaikan dua pihak bertelagah

MENGURUS manusia dikatakan lebih rumit daripada mengurus haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Manusia mempunyai akal pemikiran dan pendapat yang berbeza.

Kadangkala dengan perbezaan pemikiran dan pendapat dipengaruhi emosi dan nafsu itu menyebabkan manusia hidup dalam keadaan berpuak-puak dan berpecah-belah.

Oleh sebab itu, mengurus manusia amat penting dan rumit, lebih-lebih lagi dalam mengurus perpecahan dalam kalangan mereka sehingga ia kembali menjadi tenang dan aman.

Al-Quran dan al-Sunnah meletakkan dasar penting dalam mengurus perpecahan manusia itu. Maka, untuk mengurus perpecahan yang berlaku dalam masyarakat hari ini, kita wajib menjadikan dasar yang diletakkan al-Quran dan al-Sunnah sebagai rujukan utama.

Antara ayat al-Quran menjelaskan cara mengurus perpecahan manusia ialah firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan jika dua puak daripada orang beriman berperang, maka damaikan di antara keduanya; jika salah satunya melakukan kezaliman terhadap yang lain, maka perangilah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikan antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah) serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang bertindak adil.” (Surah al-Hujurat ayat 9)

Dalam ayat ini Allah SWT menjelaskan mengenai tindakan yang sepatutnya dilakukan ketika berlaku persengketaan dan perbalahan dalam kalangan umat Islam yang boleh membawa kepada perpecahan serta pertumpahan darah.

Dengan itu, Allah SWT menyeru semua umat Islam berusaha mendamaikan dua golongan yang saling bertelagah dan fitnah-memfitnah, seterusnya berusaha menyekat daripada berlakunya peperangan yang boleh mengorbankan banyak nyawa dan harta benda.

Terdapat beberapa peristiwa yang menjadi sebab penurunan ayat di atas antaranya seperti yang diriwayatkan Anas bin Malik ra. Menurut Anas terdapat seorang sahabat berkata kepada Nabi SAW: “ Bagaimana kalau kiranya engkau (Rasulullah) pergi menemui Abdullah bin Ubay bin Salul?”

Tanpa memberi sebarang jawapan, lantas Baginda SAW terus pergi menemui Abdullah bin Ubay dengan menaiki seekor keldai dan diikuti kaum Muslimin yang lain. Kemudian mereka tiba di suatu kawasan tanah gersang.

Rasulullah SAW terus menemui Abdullah, lalu Abdullah berkata kepada Baginda SAW: “Jauhkan dirimu daripada aku, demi Allah bau busuk keldaimu menyakitkan aku.”

Setelah mendengar kata Abdullah itu, seorang sahabat daripada kaum Ansar berkata: “Demi Allah bau keldai Rasulullah SAW lebih harum jika dibandingkan dengan dirimu.” Lalu salah seorang daripada sahabat turut memarahi Abdullah.

Selepas itu, salah seorang pengikut Abdullah pula memarahi Rasulullah SAW sehingga terjadinya pergaduhan (perang mulut) di antara kedua-dua belah pihak. Bahkan masing-masing daripada kedua-dua belah pihak bertindak memukul antara satu sama lain. Berhubung kejadian ini turunlah ayat sembilan Surah al-Hujurat di atas (Hadis riwayat al-Bukhari).

Berhubung peristiwa yang berlaku ini, jelas sekali pertelagahan dan perpecahan yang berlaku tidak boleh dibiarkan sama sekali. Ia hendaklah segera diurus dengan adil dan bijaksana demi mewujudkan perdamaian dalam kehidupan.

Sebagai umat Islam, kita tidak seharusnya berdiri sebagai penonton dan membiarkan perpecahan bertambah buruk dan parah. Setiap orang yang cerdik, bijak serta mempunyai kemampuan, haruslah membabitkan diri sebagai pengurus untuk mengekang perpecahan yang berlaku itu.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW pernah menjelaskan mengenai keutamaan mengurus perpecahan serta bahayanya jika dibiarkan perpecahan dan pertelagahan itu dari terus berlaku.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Adakah kamu mahu aku beritahukan suatu perbuatan yang lebih utama daripada keutamaan puasa, sembahyang dan sedekah? Mereka (sahabat) menjawab: Ya! Maka Rasulullah SAW bersabda: Iaitu mendamaikan persengketaan yang sedang berlaku. Rosaknya hubungan persaudaraan kerana perpecahan seperti mencukur. Aku tidak bermaksud mencukur rambut, tetapi mencukur yang bermaksud merosakkan agama.” (Riwayat al-Timiziy dan Abu Dawud).

Dalam proses mengurus perpecahan, kita hendaklah membincangkan isu yang menyebabkan berlakunya perpecahan itu dalam keadaan aman. Apabila selesai saja proses perbincangan itu, hendaklah dijatuhkan hukuman kepada pihak yang bersalah dengan hukuman yang seadil-adilnya.

Oleh itu, puak yang berpecah atau bertelagah wajib menerima hukuman yang dijatuhkan dengan tenang dan terbuka. Sekiranya salah satu daripada dua pihak yang bermusuh itu menolak hukuman dan enggan tunduk atau patuh terhadap proses perdamaian yang dilakukan, maka wajarlah dalam keadaan yang sebegini hakim menjatuhkan hukuman ke atas golongan yang ingkar itu supaya mereka kembali tunduk dan patuh kepada Allah SWT, seterusnya bersetuju menerima perdamaian.

Jikalau umat Islam sentiasa berpandukan kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah dalam mengurus perpecahan dalam kalangan umat Islam, nescaya tidak akan berlaku sebarang peperangan antara negara Islam atau sesama umat Islam.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sebenarnya semua orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikan antara dua saudara kamu (yang berpecah) itu, dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-Hujurat ayat 10).

Menerusi ayat ini, jelaslah bahawa Islam adalah agama yang demokratik kerana ia menyatukan semua umat manusia dan membuatkan mereka menjadi satu umat yang kuat dan disegani.

 

Oleh:  Mohd Shukri Hanapi

Hujah Nasharudin, realiti politik Pas

PADA Sabtu lalu, dalam satu sidang akhbar, bekas Timbalan Presiden Pas, Nasharudin Mat Isa meluahkan rasa hatinya bukan sahaja berhubung soal pemecatan daripada Majlis Syura Ulama tetapi juga perjalanan politik Pas sejak menjalin kerjasama dengan Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP.

Penulis percaya biar pun apa yang dikatakan oleh Nasharudin, ia tidak akan d...iterima oleh sesetengah golongan dalam parti itu sebagai satu kebenaran sebaliknya akan dijadikan 'peluru' untuk mencapai matlamat terakhir mereka menyingkirkan Nasharudin daripada Pas.

Berikut sedutan kenyataan Nasharudin dan ulasan penulis tentang kebenaran di sebalik apa yang beliau perkatakan berdasarkan kepada perkembangan terkini dalam pendekatan politik Pas.

l Menuntut keadilan, minta tindakan yang sama kepada siapa sahaja yang menyanggah ketetapan Majlis Syura Ulama.

- Ketika tercetusnya isu pelaksanaan hukum hudud yang ditentang keras oleh DAP, terdapat beberapa pemimpin Pas termasuk bertaraf Ahli Parlimen yang seolah-olah bersetuju dengan pandangan DAP.

Mereka berpendapat, hukum hudud masih belum sesuai dilaksanakan di negara ini, bagaimanapun tiada tindakan diambil ke atas pemimpin-pemimpin berkenaan biar pun kenyataan mereka dilihat bertentangan dengan Majlis Syura Ulama yang menegaskan Pas tetap memperjuangkan pelaksanaan hukum hudud.

Tetapi apabila Nasharudin mempertahankan pendirian Pas dan sanggup berdepan dengan Pengerusi DAP, Karpal Singh di mahkamah, ada desakan di dalam Pas agar Nasharudin dipecat kerana dilihat menjejaskan hubungan Pas dengan rakan-rakan dalam pakatan pembangkang.

l Menggesa tarik balik keputusan yang dibuat bersama pakatan pembangkang dalam isu penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam.

- Pas harus menerima gesaan Nasharudin ini memandangkan ketika ini parti itu dilihat mempunyai dua pendirian berbeza.

Presiden Pas Datuk Seri Abdul Hadi Awang dan pemimpin PKR dan DAP bersetuju kalimah Allah digunakan oleh bukan Islam tetapi Majlis Syura Ulama membuat keputusan sebaliknya.

Oleh itu gesaan Nasharudin supaya keputusan bersama pakatan pembangkang dalam isu tersebut ditarik balik adalah betul.

Langkah itu bagi menggelakkan, Pas dilihat tidak ikhlas dalam isu kalimah Allah apabila mempunyai dua keputusan berbeza dan paling buruk kedua-duanya ditafsirkan demi menjaga kepentingan politik bersama pakatan dan menjaga hati penyokong Pas.

l Melihat mutakhir ini banyak percaturan Pas mengambil kira keuntungan politik terlebih dahulu daripada dasar dan asas perjuangan parti itu.

- Sebenarnya, ini bukan pandangan Nasharudin seorang, malahan sebahagian besar orang Melayu dan umat Islam melihat begitulah sikap Pas sejak berkawan dengan PKR dan DAP.

Keterujaan untuk menumbangkan kerajaan Barisan Nasional (BN) dan dibuai mimpi menjadi kerajaan bersama-sama kedua-dua parti itu telah memungkinkan Pas bersedia berkompromi sehingga Pas dilihat tidak lebih hanya sekadar 'pak turut' dalam pakatan pembangkang.

Paling trajis apabila Pas mengubah hala tuju perjuangannya daripada negara Islam kepada negara berkebajikan selepas perjuangan negara Islam ditentang habis-habisan oleh DAP dan disokong oleh PKR.

l Kewujudan golongan parasit dalam Pas

- Apa yang diperkatakan oleh Nasharudin bukanlah perkara baru tetapi sudah didedahkan oleh bekas Pesuruhjaya Pas Selangor, Datuk Dr. Hasan Ali pada tahun lalu. Hasan pernah mengingatkan kepimpinan Pas bagaimana di dalam parti itu wujudnya golongan parasit yang bersedia mengorbankan apa sahaja demi memenuhi tuntutan politik dengan PKR dan DAP.

Golongan inilah yang telah memungkinkan imej Pas sebagai parti Islam semakin tercalar. Golongan parasit ini lebih mempercayai kekuatan yang ada kepada pemimpin-pemimpin PKR dan DAP, sebab itulah mereka sentiasa memainkan peranan agar Pas dalam apa juga keadaan perlu selari dengan kedua-dua parti tersebut.

Mereka juga didakwa menjadi 'penghasut' untuk memastikan mana-mana pemimpin yang dilihat cuba bertegas dan memperjuangkan dasar perjuangan asal Pas disingkirkan dan itulah yang dialami oleh Hasan dan mungkin akan disusuli oleh Nasharudin.

l Untuk membawa agenda Islam serta membawa Islam ke tempat yang sepatutnya, membela rakyat dan menghidupkan semangat negara Islam dan negara berkebajikan yang diperjuangkan Pas.

- Sebenarnya Nasharudin ingin memperingatkan Pas bahawa itulah sebenarnya asas penubuhan parti itu yang dilahirkan oleh sekumpulan ulama pada tahun 1951. Kehadiran Pas di persada politik tanah air bukan semata-mata untuk memburu kuasa politik dan bermusuhan dengan mana-mana parti apatah lagi yang dianggotai oleh insan yang sebangsa dan seagama.

Tetapi malangnya, semangat negara Islam itu sudah luntur kerana Pas tidak mahu ia menjadi halangan kepada hubungan politik dengan PKR dan DAP. Sebab itulah Pas melunakkan istilah negara Islam kepada negara kebajikan.

Bagaimanapun perjuangan negara berkebajikan yang dibawa oleh Pas pula mengelirukan kerana dasar-dasar yang diamalkan oleh UMNO dan BN sejak merdeka sudah memenuhi konsep tersebut.

l Kekuatan Pas yang sudah sedikit tercair dan tahaluf siyasi.

- Tidak dinafikan Pas mempunyai kekuatan tersendiri sebab itulah parti itu berupaya menjadi salah satu pemain utama dalam persada politik tanah air. Malangnya, apabila berkawan dengan PKR dan DAP, Pas seolah- olah merelakan mereka dilayan bagaikan melukut di tepi gantang, sedangkan sepatutnya berdasarkan rentetan sejarah serta kekuatan Pas, parti itu seharusnya menjadi parti dominan manakala pemimpin mereka menjadi pemimpin utama dalam pakatan pembangkang.

Namun semua itu tidak menjadi kenyataan, sebaliknya tanpa menghormati kekuatan Pas yang dianggap mempunyai kredibiliti tersendiri dan sejarah perjalanan politik yang lebih cemerlang berbanding PKR dan DAP, apa yang dilakukan oleh kedua-dua parti itu seolah-olah mengerahkan Pas sebagai 'khadam' untuk memastikan kemenangan pakatan pembangkang dalam pilihan raya.

l Dituduh menjadi alat atau dibeli oleh UMNO.

- Sebenarnya inilah strategi yang digunakan oleh Pas bagi memburuk-burukkan mana-mana juga pemimpin mereka yang dilihat bercakap atas dasar kebenaran. Tujuan mereka berbuat demikian adalah untuk menanam dalam fikiran penyokong-penyokong Pas kononnya, pemimpin yang berbuat demikian biar pun bertegas mengenai perjuangan asal Pas sudah dipengaruhi oleh UMNO.

Ini adalah sindrom politik kebencian yang meresapi Pas melalui 'tarbiah' yang diperolehi daripada PKR. Justeru tidak hairanlah apabila Nasharudin mengikuti rombongan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak ia tidak akan dilihat dari sudut kepentingan umat dan agama Islam tetapi dari pandangan politik sempit.

Demikian sebahagian pandangan Nasharudin dan ulasan penulis berhubung kenyataan beliau. Terserahlah kepada pemimpin dan penyokong Pas untuk memikirkan kebenaran di sebalik semua hujah ini.

Apa yang pasti, PKR dan DAP telah berjaya mencairkan kekuatan Pas sebagai sebuah parti pembangkang yang dikagumi, segala-galanya bak kata Nasharudin, ''…kerana terlampau ingin meraih dan memenuhi kehendak rakan-rakan dalam pakatan pembangkang."

 

(Oleh Zulkiflee Bakar)

Semua pihak wajib bersatu untuk mencapai keredhaan Allah

Apabila semua pihak mencari keredhaan Allah, maka secara automatik hati hati mereka mudah disatukan.Allah menegaskan dalam firmanNya yang bermaksud: “Dan sesungguhnya inilah jalan Ku yang lurus, maka ikutlah dia dan jangan kamu ikut jakan jalan (lainnya) sebab jalan jalan itu akan mencerai beraikan kamu dari jalan Nya.Demikian Allah berwasiat kepada kamu mudah mudahan kamu bertaqwa”. (Surah al An’am 6:153).

Perpecahan berlaku kerana ada pihak yang menyimpang dari jalan Allah.Mereka mengambil sistem hidup selain Islam dan mengambil peraturan selain Islam untuk mengatur diri, rumah tangga, masyarakat, negara dan dunia. Hakikatnya, merekalah pemecah belah perpaduan.Dalam al Quran, Allah telah menegaskan yang bermaksud: “Dan janganlah kamu termasuk orang yang menyekutukan Allah, iaitu orang yang memecahbelahkan agama mereka dan mereka menjadi berpuak puak.Tiap tiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah al Rum 30: 31-32)

Perpecahan berlaku kerana ada pihak yang menjadikan dunia sebagai fokus dalam kehidupan. Saperti mengejar kuasa, pangkat dan kemewahan duniawi. Tidak salah mencari, mengurus dan mentadbir dunia, tetapi jangan sekali kali mencintainya.Jika cinta dunia menguasai hati, maka perpaduan akan sukar dicapai. Pada waktu itulah meskipun jumlah umat Islam ramai, tetapi mereka tidak bersatu. Pada permukaannya sahaja kelihatan bersatu tetapi hati berpecah belah.Allah berfirman yang bermaksud: “ Kamu lihat sahaja mereka bersatu tetapi hati mereka berpecah belah.” (Surah al- Hashr 59:14)

Hati tidak lagi mencintai Allah, sebaliknya sangat mencintai dunia dan takut mati. Tanpa perpaduan umat Islam hanya umpama buih di lautan. lalu berlakulah saperti yang di tegaskan oleh Rasulullah SAW sejak lama dulu.

Baginda bersabda yang bermaksud: “ Hampir hampir umat lain bersekongkol mengeroyok ( mengerumuni) kalian saperti orang yang makan mengeroyok makanan daripada hidangan.” Seseorang bertanya adakah kita pada waktu itu sedikit, wahai Rasulullah?”. baginda menjawab: “Bahkan kalian banyak tetapi kalian ibarat buih banjir.Dan Allah menghilangkan rasa takut daripada hati hati musuhmu terhadap kalian, lalu Allah memasukkan di hatimu (penyakit) wahn”. Kami (para sahabat) bertanya: “Wahai Rasulullah  apa itu wahn? Baginda menjawab: “ Cinta dunia dan benci mati.” (HR Ahmad dan Abu Daud)

Itulah antara syarat untuk merasai keindahan perpaduan. Jika syarta syarat itu tidak di penuhi, maka tidak mungkin perpaduan akan dirasai kemanisannya. Sekiranya kita tidak dapat merasai kemanisan perpaduan, mana mungkin kita berusaha untuk mencapai dan mempertahankan?

Akibatnya, kita akan terus tega dan rela berpecah walupun perpecahan itu pahit, perit dan sangat menyeksakan.Oleh itu, fikirkanlah, jika harga perpaduan terlalu mahal……….cuba terus berpecah!

(Sumber rujukan: Majalah Solusi No 33 Tahun 2011)